起初，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上，神说：“要有光。”就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是第一日。
——《圣经·旧约·创世纪》
一
在我很小的时候，我的智商已让那些患恐高症的人望而生畏，而当时我还没有装疯卖傻的智慧，于是我看起来显得高深莫测。因此招惹到了一位据说游遍五湖四海，看透七情六欲的神秘人物。他那伸出鼻孔盖住嘴唇的鼻毛说明他从高处而来。他说他无事不登三宝殿，此行目的很简单，无非想知道一个问题的答案，这个问题是“假如明天没有太阳该怎么办？”
他一口气说完后便盯着正在咬奶嘴的我看，试图在我脸上捕捉到一些吃惊和迷茫的神情。对于这个问题，植物学家说，树木将无法进行光合作用；语言学家说，在假设不成立的情况下一切推论都站不住脚；哲学家说，物质上的不存在并不代表精神上的湮灭；而和尚说，有即是无，无也是有，万物皆于心中。
我放下奶嘴，问：“明天没有，后天呢?”
他欲捕捉的神情出现在了自己的脸上。他捋着鼻毛思考的样子使我想起一种猫科动物。
二
出于对学问的执著，他在我家附近住下了。长期的思考使他过早的衰老，脑袋也成了不规则多边形。那个时候他已表现出老年痴呆症的初期症状。当我用同样的问题问他时，他突然神采飞扬，连鼻毛都迎风飘荡。
“Hocestsimplicisimum(拉丁语：这很简单)，”他说，“既然万物都是神创造的，就再让他造一个好了。”
几天后，为了证明太阳的温柔，并以此推出神的仁爱，他躺在空地上的阳光下，周围竖起几十面放大镜，把焦点对准了自己的胸膛。
那段日子里，方圆十里内，都飘荡着我久违了的肉香。我又一次想起了《百年孤独》中的墨尔基阿德斯。一个直接死于水中，一个间接死于火中，却都是那样的衰老和仓促。
三
为了避免野狗对他的尸体有所亵渎，我草草地将他埋入地下。而肉香依然招摇了三个星期，以致坟墓附近狗患成灾，至于肉香的悠久，我相信那是阴魂不散。
和夸父一样，他也是殉了某种精神体验，前者，除了是一个优秀的马拉松选手外，更是一位彻底的理想主义者。而他，当放大镜把太阳的爱集中在一点，当他的皮肤开始变成焦炭时，对神的虔诚是否就此远去?或者是更加靠近?
作为一个基督徒，他首先是逃避主义者。在他的定义里，一切难题迎刃而解。先有鸡还是先有蛋?他说，神同时造的。假如明天没有太阳呢?他说，再造一个。
强盗逻辑也不过如此。然而这并非强词夺理，不同的信仰，就有不用的思维方式。
四
宗教、艺术和哲学之所以能走到一起，是因为它们对生命分别进行了终极思考。从某种意义上理解三者的不同点，则为艺术是积极的，看重生命的质量；宗教是消极的，着眼于死亡的质量；而哲学，似乎还在徘徊。或许是因为，许多哲学家本身为艺术而活，而另一些，则是信徒。
我发现伟大的古希腊悲剧精神已消释殆尽，而罪魁祸首，居然是宗教。佛教把生看作是一次苦难，在历尽劫难后的死，才是超脱。基督教则认为，人一生下来，就是为了赎罪，死后好升天堂。于是本来体现生命的有限性的悲剧———死亡，却成了生存的主题。无形之中，宗教将人类的悲剧意识钝化、腐化。
于是尼采高呼“上帝死了”，波德莱尔大喊真正的美是弥尔顿的撒旦。假如明天没有太阳，查拉图斯拉会更加畅欢；假如明天没有太阳，恶之花会绽放得更加灿烂。而任凭查拉图斯拉声嘶力竭，任凭恶之花早早地凋谢，太阳却依旧奸笑着出现。所以，那个已死的神秘客会躺在炎炎烈日下，变成一道忘了放葱和茴香的菜。他也许也是想寻找些什么。
五
故事本身立足于荒诞，正如文章的标题一样不可理喻。然而尼采的睿智使他疯狂，波德莱尔因毒品而死时，还不到四十岁。至于站在真正的反宗教立场的布鲁诺，其下场更是悲惨。
当然，宗教已学会了宽恕。布鲁诺实际上死于政治。而当人类的悲剧意识彻底泯灭的时候，明天便真的没有太阳了。六我感觉自己站在路口，路上空荡荡，只有一个黑夜在无声息地到来。神第一天创造了光后，时间就在虚构的肉香中一去不返。
假如明天没有太阳，那可能是个雨天吧，出门别忘了带把伞。
其实真正在逃避的，是我自己。