物物而不物于物
庄子曾言的 “物物而不物于物”是一种古老的东方智慧：不为外物所役，方得天地大自由。如同流水不争先，却能润泽万物。清风不系舟，自可遍访山河。但假若科技编织出物质丰裕的罗网，假若权力构筑起欲望的迷宫，人类还能在物欲横流中守护精神的自由吗？
物质丰裕的时代，精神自由的追寻愈发珍贵。梭罗在瓦尔登湖畔搭建木屋时，随身仅携带一把斧头、三张椅子与简陋炊具。他拒绝用物质填满生活，却在湖光山色中领悟到 “一个人越是有许多事情能够放得下，他越是富有。”这种富有不在于拥有多少，而在于能自由支配的灵魂空间。陶渊明 “不为五斗米折腰”的抉择，同样是对物质羁绊的决绝挣脱。当世人争相攀附权贵，他选择“采菊东篱下”的清贫，在精神原野上开垦出自由的沃土。这些智者用生命诠释出真正的自由，是让物质成为服务生命的工具，而非主宰生命的枷锁。
科技发展的双刃剑，正考验着人类驾驭物欲的智慧。正如卢梭在 《社会契约论》中警示的那样： “人生而自由，却无往不在枷锁之中。”智能手机的普及让信息触手可及，却也让无数人沦为算法的提线木偶。社交媒体的繁荣看似拉近了人际距离，实则在虚拟点赞中消解了真实的情感联结。古希腊哲人第欧根尼曾提着灯笼在雅典街头寻找 “真正”的人，今天的我们何尝不是在数据洪流中寻找清醒的灵魂？
权力构筑的迷宫里，自由的突围需要超越性的勇气。帕特里克·亨利在独立战争前夜振臂高呼:不自由，毋宁死！这份为自由献祭生命的决绝，正是对“物于物”的终极反抗。文天祥在零丁洋写下 “人生自古谁无死，留取丹心照汗青”时，早已将生死置之度外，他的自由是超越功名利禄的精神永恒。但从另一面看，自由绝非对抗权力的莽撞，而是苏格拉底饮下毒酒时仍坚持真理的从容，是曼德拉在罗本岛监狱里研读哲学的睿智。真正的自由者，能在任何境遇中保持灵魂的自主性。
今日的我们行走在钢铁森林，霓虹灯下晃动着无数被物欲拉长的影子。但若能在喧嚣中聆听庄子的低语，才惊觉真正的富有是让手机成为望向世界的窗，而非困住目光的框，让华服成为遮风挡雨的云，而非束缚身心的茧。当心灵如空谷幽兰，自能 “物物而不物于物”，在物质与精神的天平上，舞出最优雅的平衡。在这个物质与信息爆炸的时代，唯有如庖丁解牛般 “以神遇而不以目视”，方能在科技浪潮中保持精神的独立姿态。自由不是与世隔绝的遁世，而是在红尘炼心中修得 “心远地自偏”的境界。
真正的自由从不是对物质的绝对占有，而是超越物欲桎梏的精神觉醒，是在纷繁世界中保持灵魂的独立与清明。不是对科技的抗拒，而是让技术成为照见本心的明镜；不是对权力的盲目反抗，而是建立超越现实的精神坐标。
唯有以 “物物而不物于物”的智慧驾驭人生，人类才将在无垠的苍穹下，重获诗意的栖居。
（作者系文学院暨新闻与传播学院2022级本科生）