文章内容

　　千里即在脚下不积跬步无以至千里。这是妇孺皆知的道理，而它又那么容易被忽略。
　　千里，虽心向往之，但又多么遥不可及，以至于总不能让人兴奋地打起精神，紧迫起来……或许想一下未来如何美好，会一时凑效，但总像刹那熄灭的烟花，不久又归于死寂般的颓废。
　　原来我一直在用虚幻的未来欺骗自己。
　　其实，它不是看不见摸不着的，更不是在水一方的所谓伊人，可望而不可即。
　　你能够抓住它，你能够到达———千里即在脚下，梦想就在眼前。
　　反过来讲，少了哪怕一小步，“千里”就不是了千里！
　　可不慎欤！
　　时时可死，步步求生《四十二章经》载:佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未闻道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未闻道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！
　　佛陀只是道出了生命的真相。原来，人生不是在数百年间，不是在数十年间，也非数日间，也非饭食间，而是呼吸之间。
　　生与死，只是瞬息的转化，所谓“口气不来，便是来生”。或许他们也正在悠闲地抿着咖啡，或许他们也正在陶醉恋人的美丽，或许他们也正在悠悠地做着美梦，或许……他们的上一刻和我们绝无二致，可是下一刻便是山崩地裂。而你又有多大把握，判断出自己的下一刻是何种模样？
　　当代国学大师叶曼女士，她把文天祥的“存心时时可死，行事步步求生”，略作改动，变成“时时可死，步步求生”。人生只在呼吸间，变幻莫测，一气不来，什么爱恨、毁誉、贫富……瞬间都脱落无遗，倒不如心无挂碍，走得洒脱；人生只在呼吸间，尤显生命之可贵，对于生，则更要怀着大无畏的精神，步步紧凑，开拓生命的新境界。
　　时时可死，步步求生。遇逆境，我则安然随缘；处顺境，我则欣然惜缘。不亦善哉！
　　平凡在心，不在事我只是想做一个平凡的人。
　　也可以去喂马劈柴，也可以去商海弄潮，当然也可以什么都不做，静静的，走在路边的人行道上。
　　在别人眼里，我可以是个山村野夫，也可以是个盖世英雄，当然也可以是个按部就班、得少为足的小市民。无论面对的事情如何，无论扮演的角色如何，我只想平平凡凡。
　　平凡在内，不在外；平凡在心，不在事。
　　自知是悟“悟”字，一心、一吾。想来是要告诉我们，尽心觅得“我”之本来面目，便是悟。
　　我们平时喜用“觉悟”一词。觉是醒，悟是归，迷路之人须先惊醒了，晓得自己既入歧途，而后才会思维“我打何处来？当如何抄道而归？”懂得止，懂得归，莫向外求，才算是刚入“悟”门。
　　初悟，近乎对吾之去伪存真，大通禅师神秀所谓“心如明镜台，时时勤拂拭”。悟到此处，便知“真我”本来无善无恶，须时时惕励，莫使染上尘埃。一如朱熹所言“人心如一镜，先未有一个影像，有事物来，方始照见妍丑。若先有一个影像在里，如何照得？”心若是方，便容不下圆；心若是圆，焉能容方？故知此心，不垢不净，方能知垢知净；不增不减，方能知增知减。此时觅得“真我”，颇有拨开云雾见青天之妙，当勤拂拭，如临深渊、如履薄冰，自欺不得。
　　彻悟的境况，我妄自揣度，或许如禅宗六祖慧能所言“明镜亦非台，本来无一物”。对于悟者自己，已无所谓伪，无所谓真，亦无悟境可得，哪里还来个“我”！行住坐卧间，事即理毕，却丝毫不着痕迹。平平凡凡，看似只是饥来吃饭困来眠。
　　自知者明，自胜者强。“悟”非他处求得，你时刻照看好自家这颗心，待落英缤纷之后，自会有豁然开朗之境。
　　悟在此处，在我处，在心处，在处处。