文章内容

中国式现代化是全体人民共同富裕的现代化，是以人民为中心而非以资本为中心的现代化，是坚持物质文明与精神文明相协调的现代化，是全面协调而非单向度的现代化。丰富人民精神世界作为中国式现代化的重要本质要求，是新时代中国式现代化建设应有之义，不仅体现了全面深化改革的人民精神导向，更凸显了人民精神世界的富足与否对于现代化进程的举足地位。习近平总书记强调，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。人化即文化，两者互根互生，在认识与实践的良性互动中走向高阶，规定着中国式现代化的人之精神高度。丰富人民精神世界，是推动中国式现代化进程的重要课题。

作为价值主体的根本要素：人与精神的溯源追问。人的物质生产劳动，实现了人与动物的本质划分，确定了人在实践中创造各种物质、精神与制度的价值边界。现实的人是有生命的个体，在相互交往中存在，具有高度自主性特征，构成了人作为价值主体的前提。人的本质问题是近代哲学的思维碰撞的首要问题。马克思以“人的本质是一切社会关系的总和”攻破了费尔巴哈旧唯物主义和黑格尔思辨哲学对人直观、抽象理解的古老城堡，为人的实质与价值的认识提供了生长点和立足点，实现了哲学史上的革命性变革。由此，以人为出发点的科学世界观得以诞生，人的实践力量与精神力量在共产理想中实现统一，形塑了人类社会发展的整体逻辑轨迹与现实动力。人是社会要素的创造者。根据唯物史观的观点，劳动使人从自然界中分离，并进而创造了新的自然构成———人类社会。马克思认为，人在创造社会的过程中分为四个阶段，分别是物质生活生产、物质生产再生产、人的自身生产和历史关系生产。人首先通过生产活动，获得满足自身生存的基本物质资料，基于已经满足的需求和生产工具，创造更为高级的人类生活，推动社会进步，同时完成了人的物种繁衍，构造了人类社会得以确立的前提。人的活动并非离群索居，而是普遍联系，这种联系往往采取不同的形成，即呈现为人类历史。人在对自然界的改造活动、人与人的物质交往活动中，构造了社会生产力与交往关系、经济基础与上层建筑，彰显人是社会历史的创造者地位，凸显其价值主体地位。思维在人的实践活动中与存在分离。作为近代哲学的基本问题，马克思与恩格斯在回应旧哲学科学阐释了人的思维功能。人的思维是现实世界的主观反映，具有以人的实践活动为链接，反作用于现实世界的相对独立性，是推动社会发展的重要观念力量。根据当下学界的研究成果，精神不能简单地等同于思维，但两者均统摄于人的主观能动性，反映一定时期内人们精神生活和社会精神面貌，在于人的价值主体联结中体现了鲜明的主体性和时代性。

作为功用彰显的关键支撑：精神与现实的进阶理路。人的精神对现实社会发展具有能动的反作用。人的精神世界受着社会生产力与生产关系、观念上层建筑与政治上层建筑的制约与影响，其功用彰显的内在理路蕴含于唯物史观当中。恩格斯在关于历史唯物主义的书信中强调，我们自己创造自己的历史，但是我们是在十分确定的前提和条件下创造的，其中经济的前提和条件归根到底是决定的，但政治等等的前提和条件，甚至那些萦回于我们头脑中的那些传统，也起着一定作用，虽然不是决定性作用。这些观念、范畴，在他没有被认识的时候构成我们称之为意识形态观点的那种东西，对经济基础具有一定的反作用，甚至在一定限度内可以改变经济基础。头脑中的传统、人的意识活动、社会文化要素均是构建人民精神世界的重要内容，决定着人的精神取向。精神世界的富足是现代化的重要标准，在社会主流意识形态的指引中驱动人的实践活动，实现真理与价值统一。根据马克思主义基本原理，与社会发展进程相适应、与生产力发展要求相适应的思想观念能够促进社会历史发展，在人的主观能动中实现合规律性与和目的性的统一。中国式现代化是物质文明与精神文明相协调的现代化，规定了物质与精神发展阶段的适应性、充分发挥精神能动功能、人的精神力量的塑造与发展等内在要求。毛泽东指出，一事物的变化会引起周围其他事物的变化与发展。中国式现代化是全方位的现代化，不仅是对精神现代化提出时代要求，更把握了在以全面深化改革、发展新质生产力以推动中国式现代化进程中，精神为物质发展提供动力而非阻碍的内在规律。同时，中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化，是充分激发人民群众精神动力、凝聚人民群众磅礴力量得以实现的现代化。人民群众在历史创造中创造了无限的物质财富，更凝练了宝贵的精神财富，两者相互制约、相互促进。在推动中国式现代化进程中，社会经济积累的卡点、堵点问题的解决是全方位、全要素的协同与调动，人的精神层面不可规避。丰富人民精神世界是使现代化的精神与存在相适应的时代必然选择。

作为纵深塑造的内生动力：精神创造革新的方式探寻。丰富人民精神世界是破解中国式现代化进程中思想理念问题的必然之策。马克思指出，问题是公开的、无畏的左右一切个人的时代的声音，问题是时代的口号，是它来表现自己的精神状态的最实际的呼声。在现代化进程的革命转变之中，人的精神世界也发生了动态流变。由于传统思想的固封尚未得到自洽，人在思想与行为上惯于接纳旧文化思潮，存在文化价值辨识的惰性，突出表现为传统心理实现现代转型的保守性和抵触性，导致主流意识形态引领与社会心理不协调的问题。中国式现代化具有中国特色，但无法彻底摆脱西方资本现代化的观念渗透，人的精神世界置身于文化自主与文化交融的吸纳与排斥的张力之中，在精神生成与规范中与对斥内容博弈，且从人文价值与功利价值的交织中走向逐步相互嵌套，导致主体文化与物的依赖文化冲突。中国式现代化的迅猛发展受西方资本现代化的总体性与差异性的社会化逻辑影响，日益呈现出前现代性、现代性和后现代性要素共存的空间境域，现代化步伐的交错、对抗与解构张力催生辨识、批判与继承的紧迫场景，纷繁复杂的文化环境无形剥夺了自主认同与核心价值意识的“正调”塑造权利，导致能动主体在交互共生的文化空间中迷失方向。精神创造革新的方式探寻应由表入里、由浅入深，价值效能应全面兼顾、纵深跃迁。开辟马克思主义中国化时代化新境界，提升主流意识形态的引领力和话语权，不断用党的创新理论武装全党、教育人民是丰富人民精神世界的应然之举。推进中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，深化文化继承“去粗取精、去伪存真”的规律性认识，建构传统与现代文化的有机融合机制是丰富人民精神世界的关键之策。深化培育、广泛践行社会主义核心价值观，建构无形且有力的思想道德轨道，匡正思想观念领域的偏差精神与社会思潮，提供个体精神生产的价值模版是丰富人民精神世界的必由之路。繁荣发展文化事业和文化产业，深入挖掘丰厚文化资源，增强文化底力与文化自信，赋能增效社会主义先进文化发展、社会主义文化强国建设是丰富人民精神世界的长久之计。

中国式现代化的历史洪流源于现实的人的实践活动，造福于人的实践活动，而精神世界作为人实践活动的结果生成，既依托于物质世界而存在，又独立于物质世界而发展。精神力量向物质力量的转化原理指引着中国式现代化的使命任务，内在规定了传统文化、革命文化和社会主义先进文化传承创新的内在理路，赋予了文化自信与文化互鉴的历史重任，进而为中医药工作者传承、创新、发展中医药文化，弘扬中医药精神提出了新的时代要求。