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“素琴”怎么解释。

古代的人在表达某些特定概念和意思时，往往有其习惯说法，倘若不明约定俗成的含义，为字面义所约束，就难以确切地加以解释。例如唐朝刘禹锡《陋室铭》：“可以调素琴，阅金经。”对文中的“素琴”，各家注释基本上是众口一词：“没有华丽装饰的琴”，“不加雕绘装饰的琴”。《古文观止译注》释为“弹奏朴素的琴”。这些注释，都是对古代文人的生活习俗和人品不了解而产生的误译。南朝萧统《陶渊明传》说：“渊明不解音律，而蓄无琴弦一张，每酒适，辄抚弄以寄其意。”素琴，是无弦琴，所以“无丝竹之乱耳”。

古代有些文人崇尚黄老之学，主张“无为而治”。老子曰：“大音希声”。老子的“大音希声”是一个伦理命题，是他的政治观点的反映，是“无为”政治在艺术领域的具体化。王弼解释“大音希声”说：“听之不闻名曰希，不可得而闻之音也。”老子的意思是说，人们不应该去追求那表现为“物”的丝竹管弦之乐，而应该从钟鼓之音中摆脱出来，认识音乐的内在美和价值，看到作为“道”的至善至美的“大音”。老子把“大音”归之于“道”，把“道”归之于“无”，是不是在否定现实的艺术，否定音乐呢？不能这样认为。

《礼记·孔子闲居》：“无声之乐，无体之礼，无服之丧，此之谓三无。”老子的意思与《礼记》相近，老子对现实生活的态度表明，他反对人们对声色犬马过度追求，其实质不是探求音乐，他关心的是人，是社会，他所考虑的是音乐艺术的社会作用。艺术的真谛不在于形色皮毛，而在于穷追物理，艺术家的职责不在于显示技巧，而是追求由艺术现象所体现出的规律。《庄子·外物》：“言者所以在意，得意而忘言。”又《天道》：“可见者，形与色，不足以得彼之情。”国画美学要求的“神似”，诗歌美学的“韵外之致”，园林艺术的“景外之景”，戏剧艺术的“以虚当实”等等就是“大音希声”美学的发展。日本人称书法为“书道”，茶有“茶道”，一杯茶总要“苦一阵子，但不会苦一辈子”，其道深刻。

“大音希声”，代表一种自然的毫不矫揉造作的美学境界和理想。《淮南子·齐俗训》说：“瞽师之放意相物，写神愈物，而形乎弦者，兄不能以喻弟。”瞽师之技出神入化，以致于无法用语言把它传授给兄弟，这未免说的太玄。瞽师之所以不能以喻弟，是因为他并没有刻意追求“技”。他只是随性情所至“放意相物，写神喻物”，自然发挥，以至“形乎弦”的时候，这个技已经达到了“道”的神妙地步，无法向别人言说了。所以艺术的极致就是自然，艺术家的任务就是追求自然之美。庄子“绚烂之极，归于平淡”；李白“清水出芙蓉，天然去雕饰”；司空图“情性所至，妙不自寻，遇之自天，冷然希音”；邵康节“玄酒味方淡，大音声正希”；张彦远“自然者为上品之上”。明朝洪应明《菜根谭》，“茶不求精而壶也不燥，酒不求冽而樽不空；素琴无弦而常调，短笛无腔而自适。纵难超越羲皇，亦可匹俦嵇阮”。茶叶不要求最讲究，只要保证茶壶不干就可；酒不要求最醇美，只要酒杯不空即可；无弦之素琴却能调出令身心愉悦的乐章，短笛不讲音调却能使我心情舒畅；纵然比不上伏羲那样的朴实淡泊，也可以和嵇康阮籍的飘逸洒脱相比。