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东岳庙又名东岳行宫、 东岳行祠、 泰山庙、 天齐庙等， 是道教重要庙庭。东岳庙最早源起于泰山崇拜， 后来经过不断传播， 发展成影响全国的信仰。隋唐以后， 凡是泰山信仰所及的地区， 几乎无不建有东岳庙。所以历史上有 “东岳之庙， 遍于天下” 的说法。历史上围绕东岳庙定期举行的群体祭祀活动， 称为 “东岳庙会” 。

泰山东岳庙会之源头， 最早可追溯至西汉。汉代 《盐铁论》 卷六 《散不足》 云： “古者庶人鱼菽之祭， 士一庙， 大夫三， 以时有事于五祀， 无出门之祭。今富者祈名岳， 望山川，椎牛击鼓， 戏倡舞像。 ” 汉代泰山已奉为 “五岳之长” ， 深为朝野所尊奉。此处所言 “名岳” ， 自应包含泰山在内。而所言 “今” （西汉） 人远出家门， “祈” 、 “望” 名岳， 并 “椎牛击鼓” 、 “戏倡舞像” ， 已表明当时已有大众群聚山岳的祭祀风俗以及大型游艺活动存在， 这与后来的庙会形式已极为接近。

北宋极崇泰山， 所谓 “申严帝号， 以彰洪德， ……是于今日尤为尊崇， 非诸祠庙所得拟议也。 ” 完整意义上的泰山东岳庙会， 便在此时确立。不仅庙会地点确定于东岳一庙，举办时间为 “东岳圣诞” 也约定俗成， 成为影响巨大的民俗节日。

宋代东岳庙会举办地点， 已确知是在今岱庙庙城之内。宋张师正 《括异志》 卷五 《张太博》 云： “太山庙据县之中， 令兼主庙事， 岁三月， 天下奉神者悉持奇器珍玩来献。 ” 又旧题宋王暐 《道山清话》 云： “尝闻祖父言： 每岁三月二十八日， 四方之人集于泰山东岳祠下， 谓之朝拜。 ” 两书均称每年三月二十八日， 天下信众皆集于泰山， 其地点一言 “东岳祠” ， 一言 “太山庙” ， 皆指今之岱庙。以上两则史料， 是泰山东岳庙会的最早记录， 据此遂可推定： 泰山东岳庙会， 无论时间与地点，在北宋一朝都已最后定型。

伴随着逐渐定型的东岳庙会， 种种庙会活动与风俗也不断产生。最为闻名的当属《水浒传》 中所描写的 “岳庙打擂” 。据考这一打擂是宋代庙会实景， 而非小说家所面壁虚构。除去擂台演武比赛， 近年岱庙出土宋代石华板上表现的捶丸、 踢瓶、 狮戏等， 推测也可能是当时庙会的 “社火” 之一， 因为人喜闻乐见而雕之岳庙石栏。

明清时期， 东岳庙会内容已与此前有明显不同， 其转型体现在两个方面， 一是崇祀对象的淡化， 二是娱乐交易功能的强化。明廷立国后， 太祖朱元璋宣布废除泰山神历代封号， 不允准民间将东岳神作为生死之神加以祭祀。成弘之后， 泰山进香， 上自朝廷， 下至民间， 皆系奔碧霞元君而来。东岳庙虽仍为岿然巨观， 但仅为朝廷遣祭官样文章举行之所， 已失去群体信仰的生命活动。缘此，以尊崇东岳大帝为宗旨的民间香社， 至此已成陈迹。作为历史惯性的延续， 入明及清，以三月二十八为标志的东岳庙会仍继续举行， 至于庙会实际内容， 已与宋元时期明显有异。如清乾隆时唐仲冕 《岱览》 卷六 《总览三 · 岱庙下》 述庙会称： “每当祈赛云集， 布幕连肆， 百剧杂陈， 涩譶喧豗， 肩摩趾错者数月。旧传三月廿八日为岳神诞辰， 是日尤盛。 ” 庙会的描述中， 对祭祀活动一语带过，重点则是描摹 “布幕连肆 （商业） ， 百剧杂陈（戏曲曲艺） ” 的场面。遣词造句之中， 已点出清代东岳庙会重商贸娱乐的时代特点。而此前明末张岱 《岱志》 中所记东岳庙也是“货郎扇客， 错杂其间， 交易者多女人稚子。其馀空地， 斗鸡蹴踘， 走解说书， 相扑台四五， 戏台四五， 数千人如蜂如蚁， 各占一方。锣鼓讴唱， 相隔甚远， 各不相溷也” 。乾隆时人李鼎元 《使琉球记》 中也言： “时进香者日常数万人， 庙中排列肆市， 百物粗备。 ” 到了晩清庙会主会场还从岱庙移至城西门， “有牲口、 农产品、 和一些农村生活必需品的买卖” （英国教士慕稼谷记） 。本来商贸与娱乐就是庙会不可或缺的内容， 不过在东岳庙会中， 这方面却一枝独大， 完全成为庙会的主流。以至于后世的东岳庙会的文化记忆， 是“岱庙书场” 与 “岱庙市场” ， 而绝非是 “岱庙祭场” 。

正如高有鹏 《庙会与中国文化》 所指出：“以泰山庙会为代表， 形成我国广大地区的东岳庙会源， 这在我国庙会文化乃至世界庙会文化中都是一个典型。它集中体现了中华民族特有的生命观念、 价值观念、 道德观念和哲学观念、 人生观念， 在某种程度上讲，它是中国文化的缩影。 ” 泰山东岳庙会是融宗教文化、 商业贸易为一体的综合性活动，它发自民间， 信仰鲜明， 规模盛大， 内容丰富， 会制规范， 辐射全国， 是历代政治、 经济、文化生活的具体体现， 也是我国传统经济民俗的集中反映。泰山东岳庙会2008年已被列为第二批国家非物质文化遗产名录中， 赢得社会广泛关注。

（摘登于 《国学茶座》 ）